VII. LA ACCION EVANGELIZADORA DE LA IGLESIA

 

1. La acción misionera específica

 

A) El anuncio del Reino como "primer anuncio" y como llamada a la conversión, a la fe y al bautismo

B) La "plantación" de la Iglesia

C) Hacia la plenitud salvífica en Cristo

 

2. Iglesia, evangelizada y evangelizadora

 

A) Anuncio y testimonio

B) Celebración de los misterios de Cristo

C) Servidores de caridad y promoción humana

 

3. Construir la comunidad eclesial en la comunión

 

A) Iglesia, familia solidaria

B) Unidad armónica de vocaciones, ministerios y carismas

C) La fuerza evangelizadora de la "comunión"

 

1. La acción misionera específica

 

      La acción misionera tiene un objetivo concreto con múltiples facetas: "la manifestación del propósito de Dios o epifanía, y su realización en el mundo y en la historia" (AG 9; RMi 41). Estos planes de Dios Amor para toda la humanidad se nos han revelado por Cristo su Hijo. "Evangelizar significa para la Iglesia llevar la Buena Nueva a todos los ambientes de la humanidad y, con su influjo, transformar desde dentro, renovar a la misma humanidad" (EN 18).[1]

 

      Todo cristiano, por el hecho de ser miembro de la Iglesia, está comprometido en la evangelización, puesto que "evangelizar es un acto profundamente eclesial" (EN 60). Por esto, "la actividad misionera de la Iglesia fluye de la misma naturaleza de la Iglesia" (AG 6).

 

      Esta acción misionera es tan rica y compleja, que puede presentarse desde diversos puntos de vista, en orden a una acción verdaderamente evangelizadora. Según épocas y autores, se han subrayado estos elementos esenciales: propagar la fe, comunicar la salvación, llamar a la conversión y al bautismo, implantar la Iglesia, hacer vivir a la comunidad su realidad de "sacramento universal de salvación", cumplir el mandato misionero, llevar a la plenitud en Cristo, construir la unidad de la comunión eclesial...[2]

 

      Se puede distinguir entre la finalidad de la acción misionera (n.1) y los medios concretos de evangelización (n.2). La realidad de la Iglesia "misterio", signo transparente y portador de Cristo, se traduce en misión de construir la comunidad humana como Iglesia comunión, reflejo de la comunión trinitaria (n.3).

 

      La acción misionera específica tiende, pues, por los medios adecuados, al anuncio del Reino, la implantación de la Iglesia y la plenitud salvífica en Cristo, construyendo una comunidad universal de hijos de Dios, o de "hijos en el Hijo" (GS 22), en la misma familia eclesial.

 

      A) El anuncio del Reino como "primer anuncio" y como llamada a la conversión, a la fe y al bautismo

 

      El primer anuncio que hizo Jesús fue éste: "el Reino de Dios está cerca" (Mc 1,15). Es decir, las promesas mesiánicas ya han llegado a "su tiempo" (ibídem). Se invita, pues, a recibir al Mesías (el "Cristo"), como ungido y enviado por Dios en "la plenitud de los tiempos" (Gal 4,4).

 

      La acogida del Reino incluye un cambio de mentalidad (la "conversión") y una adhesión a la persona de Cristo y a su mensaje: "creer en el evangelio" (Mc 1,15; cf. Lc 4,43; 11,20).[3]

 

      Jesús enviará a los Apóstoles con este mismo encargo de anunciar el Reino, llamando a la conversión y a la fe (Mt 10,7ss; Mc 6,12; Lc 9,2ss). En el envío final, el día de la ascensión, se concreta el encargo de "enseñar" y de "bautizar" (Mt 28,19; Mc 16,16; Lc 24,17ss). Es el encargo que los Apóstoles cumplieron a partir de Pentecostés (Act 2,38ss).[4]

 

      En estos elementos fundamentales (anuncio del Reino, llamada a la conversión y a la fe) se concreta la acción misionera específica de la Iglesia. Para ello usará los medios instituidos por Cristo, que corresponden a la misma acción evangelizadora: anuncio, testimonio, celebración de los sacramentos, servicios de caridad asistencial y promocional, signos eficaces para la construcción de la comunidad, etc.[5]

 

      El Reino anunciado es, pues, toda la realidad de Jesús, su persona, su mensaje, sus signos salvíficos, su misma Iglesia o comunidad convocada por él, la vida nueva ya desde ahora y especialmente en la plenitud personal y comunitaria del más allá. Así, pues, "el Reino no puede ser separado de Cristo ni de su Iglesia... El Reino de Dios no es un concepto, una doctrina o un programa sujeto a libre elaboración, sino que es ante todo una persona que tiene que tiene el rostro y el nombre de Jesús de Nazaret, imagen del Dios invisible" (RMi 18).[6]

 

      En el anuncio del Reino, la Iglesia tiene en cuenta que: las semillas del Verbo (y, por tanto, los valores del Reino), se encuentran también más allá de la visibilidad de la misma Iglesia. Al mismo tiempo, la Iglesia adopta una actitud de esperanza, sabiendo que ella es portadora del Reino como "fermento" en medio de toda la humanidad. Consecuentemente, la acción evangelizadora tendrá que ser actitud dialogal, tanto de respeto a las semillas del Reino, como de propuesta clara sobre la plenitud del Reino en Cristo Redentor.

 

      La Iglesia anuncia que el Reino "brilla ante los hombres en la palabra, en las obras y en la presencia de Cristo" (LG 5). La Iglesia se presenta con "la misión de anunciar el Reino de Cristo y de Dios e instaurarlo en todos los pueblos, y constituye en la tierra el germen y la semilla de ese Reino" (ibídem).[7]

 

      Este anuncio del Reino se llama "kerigma" o primer anuncio, no sólo porque se anuncia por primera vez, sino principalmente porque es el resumen de toda la realidad de Cristo, de su enseñanza y salvación. En efecto, se anuncia a Cristo perfecto Dios, perfecto hombre y Salvador único y universal. Se anuncia su misterio pascual y su venida definitiva, para llamar a una adhesión de fe, esperanza y caridad, por la conversión y el bautismo.[8]

 

      "La Iglesia está, efectiva y concretamente, al servicio del Reino. Lo está ante todo meditando el anuncio con el que llama a la conversión" (RMi 20). Al anunciar el Reino, la Iglesia invita a acogerlo, cooperando al don de Dios, "para que El Reino sea acogido y crezca entre los hombres" (ibídem).

 

      La llamada a la conversión no se dirige sólo a los que escuchan por primera vez el anuncio del Reino, sino también a los que ya lo han acogido, para que lo sepan vivir mejor y anunciar a toda la humanidad. El apóstol cristiano está urgido al anuncio del Reino por exigencia de su propio proceso de conversión. "No podemos predicar la conversión, si no nos convertimos nosotros mismos cada día" (RMi 47).[9]

 

      La conversión es un don de Dios (Jn 6,44), que ayuda a una colaboración libre y generosa. Supone un despego de todo lo que sea contrario al amor (el pecado, el egoísmo) y es, al mismo tiempo, un cambio de mentalidad (criterios, escala de valores, motivaciones, actitudes). Por esto es "adhesión plena y sincera a Cristo y a su evangelio mediante la fe" (RMi 46). La conversión, especialmente para el mismo apóstol, es como para Abrahán, "salir" (despegarse) de la propia tierra para cumplir los planes salvíficos de Dios (Gen 12,1ss; cf. CEC 145ss).

 

      Se anuncia a Cristo no sólo para que se conozca una persona y un mensaje, sino especialmente para llamar a la fe. "Obedecer ('ob-audire') en la fe, es someterse libremente a la palabra escuchada, porque su verdad está garantizada por Dios, la verdad misma" (CEC 144). Por esto, la llamada a la fe, con las características de respeto a la libertad y al don de Dios, no es un proselitismo inoportuno, sino el cumplimiento de las exigencias de la revelación, teniendo en cuenta que "toda persona tiene el derecho a escuchar la 'Buena Nueva' que se revela y se da en Cristo, para realizar en plenitud la propia vocación" (RMi 46). Al hacer esta llamada, respetando la libertad de cada persona y las etapas de la conversión, se tiene en cuenta que "la fe viene de la audición" (Rom 10,17), porque "es la Palabra oída la que invita a creer" (EN 42).

 

      El bautismo o configuración con Cristo (por medio de la celebración del sacramento instituido por el Señor), es intrínseco al anuncio del Reino y de la conversión, así como a la llamada a la fe. Así aparece en el texto del envío (Mt 28,19 y paralelos) y en la predicación apostólica (Act 2,38). "La conversión a Cristo está relacionada con el bautismo, no sólo por la praxis de la Iglesia, sino por la voluntad del mismo Cristo, que envió a hacer discípulos a todas las gentes y a bautizarlas" (RMi 47).

 

      El catecumenado es un camino para integrarse plenamente en la comunión de la Iglesia por medio del bautismo. En este sentido, es una escuela de iniciación cristiana, en la que se aprenden actitudes permanentes de cambio de mentalidad (conversión) y de configuración con Cristo (bautismo) (cf. SC 64-65.109; CT 44, 18-25; EN 44)

 

      El bautismo es, al mismo tiempo, un punto de llegada (después de una preparación "catecumenal") y un punto de partida, como proceso ininterrumpido de configuración con Cristo hacia "la plenitud de la vida propia de los hijos de Dios" (VS 115). El sacramento del bautismo es un signo portador y eficaz de una "vida nueva" en el Espíritu (Rom 6,4; Jn 3,5). Al "revestirse de Cristo" (Gal 3,27), el cristiano queda urgido a "caminar por una vida nueva" y "vivir para Dios", como fruto de la muerte y resurrección de Cristo (Rom 6,1-11).[10]

 

      El anuncio del evangelio del Reino incluye, pues, la llamada a la fe, a la conversión y al bautismo. Consecuentemente, hay una adhesión a la comunidad eclesial, para poder encontrar en ella los medios de salvación establecidos por Cristo. "La Iglesia ora y trabaja para que la totalidad del mundo se integre en el Pueblo de Dios" (LG 17). En esto consiste la misión de "dilatar el Reino" (LG 9), respetando la libertad del hombre y preparando la hora de la gracia.

 

      B) La "plantación" de la Iglesia

 

      En la teología de la evangelización ha llegado a ser un tema clásico y permanente el de la llamada "plantación" o "implantación" de la Iglesia. El concilio Vaticano II ha subrayado este tema no por razones y opiniones de escuela, sino más bien como acción misionera específica: "El fin propio de esta actividad misionera es la evangelización e implantación de la Iglesia en los pueblos o grupos en que todavía no ha arraigado" (AG 6).[11]

 

      El tema tiene la base bíblica de "edificar (o plantar) la Iglesia" a modo de edificio y de planta. Jesús usó el término tomando la comparación de una casa fundada sobre roca: "edificaré mi Iglesia" (Mt 16,18). A veces el símil es el de una planta (Mt 13,31ss; Mc 4,31ss). La acción misionera de la primitiva Iglesia, según los Hechos, se describe como "edificación" de la misma Iglesia (Act 9,31). En esta construcción cooperan el servicio de la Palabra, la fracción del pan, la dirección de los pastores, los servicios de caridad. Pablo usa los dos símiles: el de construcción (Act 20,32; 1Cor 3,10ss; Ef 3,20-22) y el de plantación (1Cor 3,6). Siempre es un servicio en el que colaboran todos los fieles, poniendo a disposición de los demás los carismas recibidos (1Cor 14,12).[12]

 

      La expresión existe ya en la patrística. Es relativamente frecuente en San Ireneo con términos equivalentes, en el sentido de Iglesias "fundadas" por los Apóstoles[13]. Tertuliano se refiere a las Iglesias "construidas" por los Apóstoles en diversas ciudades fuera de Palestina[14]. El tema se repite en la Historia Eclesiástica de Eusebio, con la expresión "plantar" o "edificar".[15]

 

      El concilio Vaticano II, al hablar de la "plantación" de la Iglesia (AG 6), no sólo resume las encíclicas misioneras anteriores, sino que también se apoya en la doctrina de Santo Tomás de Aquino.[16]

 

      Este "fin propio" de la actividad misionera, aunque no sea el fin único, se explica por la necesidad de establecer de modo permanente los signos salvíficos instituidos por Jesús. "La totalidad de la evangelización, aparte la predicación del mensaje, consiste en implantar la Iglesia, la cual no existe sin este respiro de la vida sacramental culminante en la Eucaristía" (EN 28).[17]

 

      Se trata, pues, de construir la comunidad eclesial y, de modo especial, las Iglesias particulares en relación a la sucesión apostólica (estableciendo la Jerarquía), por medio de los signos permanentes de enseñanza, celebración, santificación y organización.

 

      La "plantación" indica un proceso que tiene una etapa inicial (misión "ad gentes") y que debe continuar hasta llegar a cierta madurez (misión o pastoral ordinaria), hasta el punto de que cada Iglesia particular se haga responsable y cooperadora en la misión universal (AG 6 y 19). "El fin propio de esta actividad misional es la evangelización e implantación de la Iglesia en los pueblos o grupos en que todavía no ha arraigado. De suerte que de la semilla de la palabra de Dios crezcan las Iglesias autóctonas particulares en todo el mundo suficientemente organizadas y dotadas de energías propias y de madurez, las cuales, provistas convenientemente de su propia Jerarquía unida al pueblo fiel y de medios connaturales al plano desarrollo de la vida cristiana, aporten su cooperación al bien de toda la Iglesia" (AG 6).[18]

 

      La madurez en el proceso de implantación de la Iglesia consiste principalmente en el establecimiento de los signos permanentes de la presencia de Cristo resucitado (ministerios), servidos por personas vocacionadas (vocaciones) y, de modo especial por personas nacidas en estas mismas Iglesias particulares. Esta madurez no excluye las ayudas de otras comunidades, puesto que ninguna vocación eclesial es extranjera en la Iglesia universal.

 

      Una señal de madurez y autenticidad en la implantación, es el enraizamiento del evangelio en las circunstancias históricas, sociológicas y culturales. "La obra de la plantación de la Iglesia en un determinado grupo de hombres consigue su objetivo determinado cuando la congrega­ción de los fieles, arraigada ya en la vida social y conformada de alguna manera a la cultura del ambiente, disfruta de cierta estabilidad y firmeza; es decir, está provista de cierto número, aunque insuficiente, de sacerdotes nativos, de religiosos y segla­res, se ve dotada de los ministerios e instituciones necesarias para vivir, y dilatar la vida del Pueblo de Dios bajo la guía del Obispo propio" (AG 19).[19]

 

      La implantación se realiza, pues, en el contexto sociocultural, así como también en el ámbito de una historia de gracia, desde que llegó el evangelio a esa comunidad eclesial e incluso en su preparación evangélica. Ese proceso de implantación lleva necesariamente a que "cada Iglesia particular... en comunión con la Iglesia universal, se haga misionera" (RMi 48).[20]

 

      Se tiende a construir la comunidad eclesial (local y universal) como "icono" (imagen) de la comunión o coinonía trinitaria. Por esto, en el proceso de plantación hay que llamar a la conversión y a la fe, para entrar a formar parte de esta comunidad eclesial en la que se refleje la vida de Dios Amor. La conversión personal y social se transforman en un crecimiento comunitario, donde la diversidad de vocaciones, ministerios y carismas, se complementan y armonizan, apoyándose en los Apóstoles y, por tanto, en Cristo, la piedra angular (cf. 1Cor 10,4).[21]

 

      El proceso de "plantación" de la Iglesia, siendo nota característica de la primera evangelización (o evangelización "ad gentes"), pertenece también a la pastoral ordinaria, en cuanto que el crecimiento y edificación de la Iglesia no llega nunca, en esta tierra, a la perfección. Algunas situaciones "requieren de nuevo la acción misionera" de "plantación de la Iglesia" (AG 6), no sólo a nivel territorial, sino también a nivel sociológico y cultural (cf. RMi 37-38).

 

      C) Hacia la plenitud salvífica en Cristo

 

      La acción misionera específica consiste en el anuncio del Reino, la llamada a la conversión y a la fe, para recibir el bautismo y para construir o implantar la comunidad eclesial. Los malentendidos que pueden originarse de esta terminología (siempre imperfecta), son debidos a no tomar el Reino, la conversión, la fe, el bautismo y la Iglesia en su sentido auténtico.[22]

 

      No se trata de humillar a otros pueblos y culturas, ni tampoco de presentarse con aires de superioridad. La misión invita a ir a los hermanos para ayudarlos, desde la realidad providencial en que se encuentran, hasta llegar a la plenitud salvífica en Cristo. No se les considera, pues, deteriorados, sino portadores de una "preparación evangélica" y de "semillas del Verbo". Efectivamente, "la presencia y actividad del Espíritu" en estos pueblos, culturas y religiones, es una urgencia a la evangelización por parte de la comunidad eclesial, puesto que "es también el Espíritu quien esparce las 'semillas de la Palabra' presentes en los ritos y culturas, y los prepara para su madurez en Cristo" (RMi 28).[23]

 

      La acción evangelizadora no se puede confundir con una evolución cultural, sino que se trata de ayudar a dar un salto al infinito de los planes salvíficos de Dios en Cristo. La fe en Cristo y su plenitud salvífica, a la que todos estamos llamados, es una gracia, un don absolutamente inmerecido. La acción misionera específica cuenta con esta realidad sobrenatural y, por tanto, prepara el camino a la conversión y a la fe por medio de oraciones, sacrificios y por la propia fidelidad al proceso de perfección.[24]

 

      La misión eclesial parte de los planes salvíficos de Dios, según los cuales, "todo ha sido creado por Cristo y para él... y todo tiene en él su consistencia" (Col 1,16-17). Cristo hará de todos los pueblos una "oblación" (Rom 15,16), "a fin de que Dios sea todo en todas las cosas" (2Cor 15,28). La Iglesia ha sido fundada para que toda la humanidad llegue a esta plenitud propia de todo creyente en Cristo: "de su plenitud hemos recibido todos, gracia por gracia" (Jn 1,16).

 

      El objetivo de salvación universal en Cristo y de implantación de la Iglesia en todos los pueblos, se aclara con esta perspectiva de plenitud salvífica, que es también de salvación escatológica ya desde el presente histórico[25]. Dios ha sembrado en todos los pueblos las semillas evangélicas que llevan necesariamente al encuentro explícito con Cristo ya en esta tierra. "La urgencia de la actividad misionera brota de la radical novedad de vida, traída por Cristo y vivida por sus discípulos. Esta nueva vida es un don de Dios, y al hombre se le pide que lo acoja y desarrolle, si quiere realizarse según su vocación integral, en conformidad con Cristo" (RMi 7).

 

      La Iglesia atrae constantemente a la humanidad hacia Cristo. La fuerza de la misión no está en las cualidades de los que ya son Iglesia, ni tampoco en los valores de las culturas y religiones. La tensión hacia la plenitud en Cristo será una realidad como gracia o don de Dios, que, queriendo la colaboración humana responsable, llega con gratuidad. A su Iglesia, "Cristo la ha adquirido con su sangre (cf. Act 20,28) y la ha hecho su colaboradora en la obra de la salvación universal. En efecto, Cristo vive en ella; es su esposo; fomenta su crecimiento; por medio de ella cumple su misión" (RMi 9).

 

      A la luz de este principio sobre la tensión misionera hacia la plenitud en Cristo, se armoniza mejor la relación entre la pastoral ordinaria y la primera evangelización. Precisamente por la tendencia hacia la plenitud salvífica, ambos momentos evangelizadores se entrecruzan y postulan mutuamente. Tanto en la misión "ad gentes" (o primera evangelización), como en la pastoral ordinaria, hay que orientar la comunidad cristiana hacia la perfección en Cristo. Sin esta orientación, clara y decidida, ninguna acción pastoral cumple su principal cometido, que es el llevar a los creyentes a la perfección de las bienaventuranzas.[26]

 

      El anuncio y testimonio del Misterio de Cristo, su celebración y su realización por los servicios de caridad, son auténticos si se presentan como una llamada a vivir hasta la perfección las bienaventuranzas y el mandato del amor, y, consiguientemente, el misterio pascual. El divorcio entre teología, pastoral y espiritualidad produce dicotomías intelectuales y prácticas, que retrasan tanto la primera evangelización como el crecimiento de la comunidad ya cristiana.

 

      Sin esta tensión hacia la plenitud en Cristo, se originan retrasos en la evangelización, debido casi siempre a la falta de mentalidad y experiencia cristiana: pensar, sentir y amar como Cristo. "Es necesario, ante todo, tratar de establecer en cada lugar comunidades cristianas que sean un exponente de la presencia de Dios en el mundo... Es necesaria una radical conversión de la mentalidad para hacerse misioneros, y esto vale tanto para las personas, como para las comunidades... Sólo haciéndose misionera la comunidad cristiana podrá superar las divisiones y tensiones internas y recobrar su unidad y su vigor de fe" (RMi 49).

 

      La comunidad eclesial se hará misionera "ad intra" y "ad extra" en la medida en que se le ayude a vivir la tensión hacia la plenitud o perfección en Cristo. Esto vale tanto para las Iglesias jóvenes, todavía no suficientemente plantadas, como para las Iglesias de antigua cristiandad. "La llamada a la misión deriva de por sí de la llamada a la santidad... La vocación universal a la santidad está estrechamente unida a la llamada universal a la misión" (RMi 90).[27]

 

2. Iglesia, evangelizada y evangelizadora

 

      Después de delimitar la especificidad de la acción misionera y de señalar sus objetivos fundamentales (cf. n.1), hay que señalar también los caminos o medios concretos de esta misma acción. Puesto que la acción misionera es una prolongación de la misma misión de Cristo[28], estos caminos se irán abriendo en los siguientes campos: profético (por el anuncio y el testimonio), litúrgico (por la celebración del misterio pascual) y hodegético (por los servicios de dirección, cercanía y caridad).[29]

 

      La acción evangelizadora de la Iglesia es continuación y transparencia de la acción evangelizadora de Jesús, porque prolonga su palabra, su acción salvífica y pastoral. Es decir, se anuncia, se celebra y comunica el misterio pascual de Cristo, por medio de los "signos" y ministerios establecidos por él.

 

      Estos caminos o medios de evangelización los experimenta la Iglesia en sí misma, en cuanto se comunica lo que ella misma está viviendo. La señal de madurez de una comunidad eclesial aparece en la armonía entre la evangelización "ad intra" y la evangelización "ad extra". "Evangelizadora, la Iglesia comienza por evangelizarse a sí misma". En efecto, "sólo una Iglesia evangelizada es capaz de evangelizar" (SanDo 23).[30]

 

      A) Anuncio y testimonio

 

      El anuncio del evangelio es una llamada a la fe y, por tanto, a la conversión y al bautismo (cf. n.1 A). Por este servicio o ministerio, la comunidad pone en práctica su profetismo. La misión que Jesús ha comunicado a su Iglesia se realiza principalmente por medio del anuncio, acompañado siempre por el testimonio (Lc 4,15-19.43; Mt 28,19). "El anuncio tiene la prioridad permanente en la misión; la Iglesia no puede substraerse al mandato explícito de Cristo; no puede privar a los hombres de la 'Buena Nueva' de que son amados y salvados por Dios" (RMi 44; cf. AG 13).[31]

 

      La palabra del salvación se anuncia a todos los hombres para llevarlos Cristo (DV 1-4). La Iglesia, por la proclamación y el testimonio, es anuncio vivo del evangelio. Se proclama la Palabra (dimensión "kerigmática") insertándola en la realidad humana concreta (dimensión "antropológica").

 

      Esta inserción de la Palabra en la circunstancias humanas reclama la vivencia de la misma. "El hombre contemporáneo cree más en los testigos que en los maestros... el testimonio de vida cristiana es la primera e insustituible forma de misión" (RMi 42).[32]

 

      El anuncio de la Palabra "convoca" a la comunidad ("ecclesia") para celebrar el misterio de Cristo y para hacerlo realidad en la propia vida. En este sentido, el anuncio se convierte en testimonio y, consiguientemente, en proclamación permanente. Es la misma dimensión evangelizadora del Señor: "Jesús hizo y enseñó" (Act 1,1). El primer anuncio que hicieron los Apóstoles indica la doble faceta de una misma realidad: "A este Jesús le resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos" (Act 2,32). La proclamación se convierte en testimonio; los signos acompañan a las palabras (cf. Mc 16,20; Act 1,8). En este sentido, "la Iglesia está llamada a dar su testimonio de Cristo, asumiendo posiciones valientes y proféticas" (RMi 43).[33]

 

      La prioridad del testimonio arranca del hecho de ser expresión viva del mismo mensaje. La prioridad del anuncio se basa en la eficacia de la misma palabra de Dios (cf. RMi 44), que reune a la comunidad como Pueblo de Dios, para celebrar los misterios de Cristo y para vivir según las exigencias del evangelio. Anuncio y testimonio son dos aspectos de la misma realidad evangelizadora: "evangelizar es, ante todo, dar testimonio de una manera sencilla y directa, de Dios revelado por Jesucristo mediante el Espíritu Santo" (EN 26).[34]

 

      Donde aparece más claramente la necesidad del testimonio es en el anuncio de las bienaventuranzas. Estas consisten en actitudes de caridad y donación en las diversas circunstancias y dificultades de la vida (reaccionar amando y perdonando). Por esto, "fiel al espíritu de las bienaventuranzas, la Iglesia está llamada a compartir con los pobres y los oprimidos de todo tipo" (RMi 60). "El misionero es signo del amor de Dios en el mundo" (RMi 89) cuando se presenta como "el hombre de las bienaventuranzas" (RMi 91).[35]

 

      El anuncio de la Palabra incluye, pues, el testimonio y conduce a la celebración y a la vivencia. Es Palabra:

 

      - revelada para ser anunciada,

      - predicada e interpretada por la Iglesia,

      - celebrada para hacer presente el misterio salvífico de Cristo,

      - testimoniada y vivida para transparentar su realidad profunda de actitudes de donación a Dios y a los hermanos.

 

      La Palabra se predica tal como es, en toda su integridad, para toda la humanidad, para cada hombre en su integridad y en toda situación histórica, cultural y social. El ministerio o servicio de la Palabra tiene una asistencia peculiar del Espíritu Santo, especialmente cuando se trata del servicio magisterial. Esta Palabra, anunciada con esas características, congrega a la comunidad como Pueblo de Dios, para que celebre el misterio de Cristo y convierta en vida la doctrina evangélica. Cuando se hace este servicio como "primer anuncio", tiene lugar la evangelización "ad gentes".

 

      El testimonio está estrechamente unido al anuncio evangélico, no sólo como signo transparente, sino también como signo portador y eficaz del mismo mensaje que se anuncia. Uno de los "signos de los tiempos" es la "sed de autenticidad" (EN 76). El testimonio es, pues:

 

      - transparencia del mensaje evangélico en la misma persona,

      - coherencia de vida con lo que se cree y anuncia,

      - experiencia de adhesión y relación personal con Cristo,

      - autenticidad en la vivencia de la propia realidad limitada, donde uno se sabe amado por Cristo y capacitado para amarle y hacerle amar.[36]

 

      Tanto el anuncio como el testimonio tienen un dinamismo misionero intrínseco, que consiste en la urgencia de proclamar a todos los pueblos el misterio de Cristo como revelador del misterio del hombre y de la historia humana (Heb 1,1; Ef 1-3; GS 22,24,35). El misterio de Cristo, Verbo encarnado y Redentor, preparado en la historia de cada pueblo y, de modo especial, en la revelación veterotestamentaria, manifiesta la plenitud del misterio de Dios Amor como clave para descifrar el misterio del hombre y del mundo.

 

      El anuncio, acompañado del testimonio es una llamada a abrirse ("convertirse") a estos planes salvíficos de Dios en Cristo. El mensaje cristiano es patrimonio de toda la humanidad, puesto que Cristo tiene la misión de "iluminar a todo hombre que viene a este mundo" (Jn 1,9) y manifestar a toda la humanidad cuánto "amó Dios al mundo" por el hecho de "darle a su Hijo unigénito" (Jn 3,16). "Dios, creando y conservando el universo con su Palabra (cf. Jn 1,3), ofrece a los hombres en la creación un testimonio perenne de sí mismo (cf. Rom 1,19-20); queriendo además abrir el camino de la salvación sobrenatural, se reveló desde el principio a nuestros primeros padres... De este modo fue preparando, a través de los siglos, el camino del evangelio" (DV 3). "Su Hijo, la Palabra eterna... lleva a plenitud toda la revelación" (DV 4).

 

      El anuncio y testimonio, por su dinamismo interno, lleva a construir una familia humana de hijos de Dios por participación en la filiación divina de Cristo (Ef 1,5; cf. GS 22). No puede detenerse esta fuerza misionera de la Palabra, que ha sido pronunciada para el bien de toda la humanidad, puesto que "Dios habla a los hombres como amigos" (DV 2). Por esto, la Palabra revelada es mensaje universal que llama a todos a la fe, esperanza y caridad, es decir, a la configuración con los criterios, escala de valores y actitudes de Cristo, el Verbo encarnado (cf. DV 1). Al anunciar esta Palabra, por el hecho de contener los planes de salvación para todos los pueblos (DV 7), es ella misma la que prepara los caminos del corazón y de la comunidad humana para la aceptación por una explícita y sincera (DV 3,4).[37]

 

      Siendo la Palabra el mismo Cristo (Verbo encarnado), el anuncio con el testimonio es eficaz, puesto que "todo ha sido creado por él y para él" (Jn 1,3) y "todo subsiste en él" (Col 1,7). Es, pues, anuncio que tiene las características de universalidad (a todos los pueblos) y de totalidad (a toda la persona humana en sus circunstancias), hasta "recapitular todas las cosas en Cristo" (Ef 1,10).

 

      Así, pues, la Palabra anunciada es "viva y eficaz" ((Heb 4,12; cf. 1Pe 1,23; Is 49,2). Por esto, al ser anunciada auténticamente (con el "signo" del testimonio), llama, convierte, transforma y crea nuevos enviados. La Iglesia es misionera porque ha recibido la Palabra de Dios (en Cristo y por la fuerza del Espíritu) para comunicarla a todos los hombres.

 

      Las "semillas del Verbo", que ya se encuentran en las diferentes culturas y religiones, y que pueden considerarse también como huellas del mismo Cristo resucitado, llegarán a fructificar en el don de la fe explícita, si encuentran la sintonía de esas mismas huellas de Cristo vividas por el testimonio de los evangelizadores. Al anunciar la Palabra, es necesario acompañarla con los "signos" del testimonio y de la experiencia de la salvación y perdón que derivan de la misma Palabra (Mc 16,20; Act 2,32).

 

      B) Celebración de los misterios de Cristo

 

      La liturgia es un conjunto de signos portadores y eficaces de la presencia de Cristo resucitado. "Cristo está siempre presente en su Iglesia, sobre todo en la acción litúrgica" (SC 7). Esta presencia es principalmente celebración del misterio pascual de Cristo, que debe ser anunciado a todos los pueblos.

 

      Los signos litúrgicos son los signos más eficaces de evangelización de la misma comunidad y a partir de ella. En la liturgia se hace presente Cristo, Sacerdote y víctima, como mediador universal (cf. Heb 7,25; Rom 8,34).

 

      La acción evangelizadora tiende siempre a construir una comunidad cristiana donde se celebre el misterio pascual de Cristo, especialmente en la eucaristía, sacramentos en general, predicación de la Palabra, año litúrgico y liturgia de las horas. La Palabra anunciada y testimoniada es anuncio de la salvación en Cristo que se presencializa por medio de la celebración litúrgica.[38]

 

      Al mismo tiempo que, por esta celebración del misterio pascual, se construye la comunidad, ésta toma conciencia de su naturaleza misionera. "La liturgia, por cuyo medio se ejerce la obra de nuestra redención, sobre todo en el divino sacrificio de la eucaristía, contribuye en sumo grado a que los fieles expresen en su vida y manifiesten a los demás el misterio de Cristo y la naturaleza auténtica de la verdadera Iglesia... La liturgia robustece también admirablemente sus fuerzas para predicar a Cristo, y presenta así la Iglesia, a los que están fuera, como signo levantado en medio de las naciones... hasta que haya un solo rebaño y un solo pastor" (SC 2). La comunidad eclesial, por la celebración litúrgica, se evangeliza a sí misma y evangeliza a toda la comunidad humana.

 

      La sacramentalidad de la Iglesia (como signo transparente y portador de Cristo) encuentra su punto culminante en la celebración litúrgica, y, de modo especial, en la celebración de los sacramentos. La sacramentalidad de la Iglesia se hace misión, en el sentido de comunidar eficazmente el misterio de Cristo a toda la humanidad.

 

      La Iglesia, al tomar conciencia de su naturaleza misionera como participación en la misma misión de Cristo, no sólo se siente llamada a proclamar el mensaje evangélico, sino también a "realizar la obra de salvación mediante el sacrificio y los sacramentos, en torno a los cuales gira toda la vida litúrgica" (SC 6). Es entonces cuando la Iglesia expresa su realidad de "sacramento universal salvación", como signo transparente y portador del misterio de Cristo para toda la humanidad.

 

      Es por medio la celebración litúrgica que, de modo especial, la Iglesia se hace "signo levantado ante las naciones" (Is 11,12; SC 2). Entonces tiene lugar el momento culminante al que tiende toda la vida y actividad de la Iglesia, porque es la celebración del misterio pascual que, además de celebrado, debe ser anunciado y vivido personal y comunitariamente. Y es entonces cuando aparece con toda su fuerza el dinamismo misionero de la Iglesia, puesto que "los trabajos apostólicos se ordenan a que, una vez hechos hijos de Dios por la fe y el bautismo, todos se reúnan, alaben a Dios, en medio de la Iglesia, participen en el sacrificio y coman la cena del Señor" (SC 10).

 

      Toda la acción misionera de la Iglesia tiende, pues, a hacer que la comunidad de los creyentes celebre y viva el misterio pascual de Cristo muerto y resucitado. En este sentido, toda la liturgia y, de modo especial, la celebración eucarística, es "la fuente y la culminación de toda la evangelización" (PO 5; cf. SC 10, LG 11).

 

      La liturgia es "la fuente primaria y necesaria" de la vida cristiana y de la "actuación pastoral" (SC 14). Cuando se celebra el misterio pascual en la liturgia, "Cristo asocia siempre consigo a su amadísima esposa, la Iglesia" (SC 7). La urgencia de evangelizar arranca siempre de esta vivencia del misterio de Cristo en sentido esponsal, es decir, de compartir su misma realidad de consagración y misión.

 

      La renovación de la comunidad por medio de la celebración litúrgica es "como el paso del Espíritu Santo por su Iglesia" (SC 43). Esa comunidad renovada se hace disponible tanto para cumplir el mandato del amor, como para poner en práctica el mandato misionero. La "reforma y el fomento de la liturgia" son, pues, un medio privilegiado para "invitar a todos los hombres al seno de la Iglesia" (SC 1).[39]

 

      La comunidad eclesial renovada, por el hecho de vivir el misterio pascual desde su propia realidad cultural y sociológica, se hará capaz de inculturar los signos litúrgicos en otros ambientes culturales (cf. SC 37-40).

 

      El camino litúrgico es camino di misionariedad, haciendo a la comunidad sujeto y objeto de evangelización:

 

      - escuchando fielmente y con actitud de oración la palabra predicada,

      - celebrando los sacramentos de la iniciación como opción fundamental en la adhesión a Cristo,

      - haciendo de la eucaristía una celebración comprometida,

      - recibiendo el mandato misionero a partir de la celebración del misterio pascual durante todo el año litúrgico.

 

      La comunidad eclesial, como la primera comunidad cristiana, vive la liturgia escuchando la enseñanza de los apóstoles, celebrando la fracción del pan, compartiendo los bienes con los hermanos (Act 2,42). Entonces adquiere la capacidad de "predicar la Palabra de Dios con audacia" (Act 4,29-31). Sobre todo en el momento eucarístico, la comunidad se siente llamada a "anunciar la muerte del Señor hasta que él vuelva" (1Cor 11,26). El sacrificio redentor de Cristo se realiza "como rescate por todos" (Mt 20,28;cf. Mt 26,28). El "cenáculo" de cada comunidad, donde se celebra la Palabra y la eucaristía, encuentra su personificación (su "Tipo") en "María la Madre de Jesús" (Act 1,14).

 

      La tarea evangelizadora tiende a la implantación de la Iglesia (AG 6). Ahora bien, esta implantación sólo puede realizarse por medio de los signos permanentes de la presencia de Cristo resucitado. El signo principal de esta presencia lo constituye la celebración litúrgica como anuncio, presencialización y comunicación del misterio pascual. Una señal clara de la implantación de la Iglesia y de su proceso de madurez, es la celebración activa y comprometida del misterio de Cristo.

 

      Los sacramentos, como signos salvíficos eficaces instituidos por el Señor, son la máxima expresión de la sacramentalidad de la Iglesia y, consiguientemente, también de su misionariedad, especialmente cuando se trata de la eucaristía. La humanidad de Cristo, a través de la cual descubrimos "su gloria" de Hijo de Dios (Jn 1,14; 2,11), se expresa eficazmente a través de la sacramentalidad de la Iglesia. El sacramento "original" de la humanidad de Cristo se concretiza en el sacramento "general" de la Iglesia y, de modo especial, en cada uno de los siete "sacramentos" propiamente dichos.

 

      La misión de la Iglesia incluye esa acción sacramental: "Id..., bautizad a todas las gentes" (Mt 28,19); "esto es mi cuerpo entregado por vosotros" y "por todos", "haced esto en memoria mía" (1Cor 11,24-25; Mt 26,28); "como mi Padre me envió, así os envío yo..., a quienes perdonareis los pecados les serán perdonados" (Jn 20,21-23). Esta misión eclesial, además de la predicación de la Palabra, incluye "realizar la obra de salvación mediante el sacrificio y los sacramentos" (SC 6; EN 47).

 

      Los sacramentos, por ser "sacramentos de la fe", educan a la comunidad y a cada uno de los fieles a celebrar, vivir y anunciar esta misma fe (SC 59; EN 47). La educación en la fe no sería perfecta si la comunidad eclesial no asumiera la responsabilidad apostólica que deriva de los sacramentos. Los sacramentos, por su misma celebración, urgen a la comunidad a llevar el mensaje salvífico de Cristo a todos los pueblos.[40]

 

      Los sacramentos de la iniciación cristiana (bautismo, confirmación y eucaristía), son parte integrante del primer anuncio y, por tanto, pertenecen esencialmente al proceso de implantación de la Iglesia. La proclamación del misterio pascual de Cristo es una llamada a participar en él por medio del bautismo; el creyente se hace hijo adoptivo de Dios, como hijo en el Hijo (cf. SC 6). El sacramento de la confirmación vincula más a la Iglesia, por la gracia especial del Espíritu Santo, que convierte los creyentes en defensores y apóstoles de la fe: "se vinculan más a la Iglesia, se enriquecen con una fuerza especial del Espíritu y con ello quedan obligados más estrictamente a difundir y defender la fe, como verdaderos testigos de Cristo, por la palabra y juntamente con las obras" (LG 11).

 

      Por la eucaristía se llega a la plena participación del misterio pascual, como "fuente y culminación de toda la evangelización" (PO 5), "fuente y cumbre de toda la vida cristiana" (LG 11). A ella "se ordenan todos los trabajos apostólicos" (SC 10). La eucaristía "construye la Iglesia" (RH 20). La comunidad eclesial no está implantada suficientemente mientras en ella no se celebra la eucaristía, como fuente de las vocaciones y como centro a donde se orientan los ministerios proféticos, cultuales y hodegéticos (cf. PO 5; SC 10).[41]

 

      La comunidad eclesial se evangeliza y, a su vez, se hace evangelizadora, por la celebración comprometida de la eucaristía. La proclamación de la Palabra, como anuncio del misterio pascual, lleva a la celebración de este mismo misterio. Las exigencias de la caridad cristiana son la expresión de una vida que participa de la donación sacrificial de Cristo Sacerdote y Víctima (Heb 10,5-7; 13,15-17; 2Cor 1,20). "No se edifica ninguna comunidad cristiana si no tiene como raíz y quicio la celebración de la santísima eucaristía; por ella, pues, hay que empezar toda la formación para el espíritu de comunidad. Esta celebración, para que sea sincera y cabal, debe conducir lo mismo a las obras de caridad y de mutua ayuda que a la acción misional y a las varias formas del testimonio cristiano" (PO 6).

 

      Todos los otros sacramentos, a partir de los sacramentos de la iniciación y, de modo especial, a partir de la eucaristía, con otras tantas etapas de un caminar eclesial, personal y comunitario, hacia la pascua definitiva juntamente con toda la humanidad: reconciliación, unción de los enfermos, orden sagrado, matrimonio. La gracia peculiar de encuentro y configuración con Cristo, que es propia de cada sacramento, es una capacitación para el camino de la santidad (caridad) y de la misión.[42]

 

      La Iglesia, "sacramento universal de salvación", es la misma comunidad peregrina y escatológica que, celebrando el sacrificio del Señor, se prepara y prepara a todos los hermanos para "parusía" o venida definitiva de Cristo resucitado (SC 47). "Porque Cristo levantado en alto sobre la tierra atrajo hacia Sí a todos los hombres (cf. Jn 12,32); resucitando de entre los muertos (cf. Rom, 6,9) envió a su Espíritu vivificador sobre sus discípulos y por él constituyó a su cuerpo que es la Iglesia, como sacramento universal de salvación; estando sentado a la diestra del Padre, sin cesar actúa en el mundo para conducir a los hombre a su Iglesia y por ella unirlos a sí más estrechamente, y alimen­tándolos con su propio cuerpo y Sangre hacerlos partícipes de su vida gloriosa" (LG 48).

 

      C) Servidores de caridad y promoción humana

 

      Cada miembro de la comunidad, según su vocación específica, queda comprometido a servir en ella y desde ella en los diversos niveles y ministerios: profético (anuncio y testimonio), litúrgico, diaconal (servicios de caridad, de organización y animación). La comunidad cumple con su deber misionero "ad intra" y "ad extra", cuando vive armónicamente estos tres niveles. Cualquier ministerio en la comunidad es un acto evangelizador, que convierte a los creyentes en santos y apóstoles.[43]

 

      La comunidad que escucha y anuncia la Palabra, y que celebra el misterio pascual de Cristo, se convierte en comunidad que ama, creando un ambiente de familia, tendiendo al ideal de "tener todos los bienes en común" (Act 2,44), es decir, dispuesta a compartir con todos los hermanos los dones recibidos de Dios. La comunión ("coinonía") se manifiesta en el servicio ("diaconía"), que es, por ello mismo, misión local y universal. Es siempre servicio de caridad, como fuente y raíz de todo ministerio.

 

      Esta caridad tiene siempre dos facetas: asistencial de ayuda inmediata a los hermanos que padecen necesidad (enfermos, pobres, marginados...); promocional o de proporcionar a todos los medios necesarios para valerse por sí mismos (trabajo, cultura, libertad, familia...). El campo más importante de esta acción caritativa es siempre el de hacer llegar a todos la posibilidad de escuchar el mensaje cristiano para disponerse a recibir el don de la fe y de la salvación integral en Cristo.[44]

 

      La acción evangelizadora se desarrolla siempre en la línea del misterio de la encarnación (Jn 1,14). La "inserción" evangélica tiene lugar en todas las situaciones culturales, sociológicas, históricas y religiosas. Cada miembro de la comunidad, según su propia vocación, es responsable en todos estos campos donde se necesita la caridad cristiana. La Iglesia, viviendo su realidad de misterio (como expresión del misterio de Cristo) y de comunión (compartiendo los bienes entre los hermanos), llega a su máxima capacidad de misión. "La evangelización no sería completa si no tuviera en cuenta la interpelación recíproca que, en el curso de los tiempos, se establece entre el evangelio y la vida concreta, personal y social, del hombre" (EN 29).

 

      La relación entre evangelización y promoción humana (desarrollo, liberación), puede resumirse en tres grandes líneas:

 

      - línea antropológica: "porque el hombre que hay que evangeliar no es un ser abastracto, sino un ser sujeto a los problemas sociales y económicos",

      - línea teológica: "ya que no se puede disociar el plan de la creación del plan de la redención",

      - línea evangélica: "la caridad".[45]

 

      La línea específica de la actividad misionera de la Iglesia, en todas sus "vías operativas" o "caminos de misión" (RMi V), es la de la caridad, como realización de los valores evangélicos contenidos en las bienaventuranzas y en el mandato del amor. "La Iglesia quiere extraer toda la verdad contenida en las bienaventuranzas de Cristo y sobre todo la verdad contenida en esta primera: 'Bienaventurados los pobres de espíritu'... Fiel al espíritu de las bienaventuranzas, la Iglesia está llamada a compartir con los pobres y los oprimidos de todo tipo... En efecto, son estas numerosas obras de caridad las que atestiguan el espíritu de toda la actividad misionera. El amor, que es y sigue siendo la fuerza de la misión" (RMi 60).[46]

 

      La acción misionera de la comunidad eclesial es prolongación de la misión del Señor, en su doble línea de cercanía y trascendencia. Cristo se acerca al hombre concreto en el mundo en que vive, para liberarlo de la opresión del pecado y de sus consecuencias. Es una liberación integral porque se realiza en la verdad de la donación y en una perspectiva de esperanza. Por esto "el anunciador de la 'Buena Nueva' ha de ser un hombre que ha encontrado en Cristo la verdadera esperanza" (RMi 91). En este sentido, la cercanía de Jesús para "evangelizar a los pobres" (Lc 4,18; Mt 11,5), se distingue radicalmente de los falsos "mesianismos" de todas las épocas que ya se reflejan en las tentaciones del desierto (Mt 4,1-11). La aportación de la Iglesia a la promoción humana consiste en "dar un sentido más humano al hombre y a su historia" (GS 40).[47]

 

      La inserción del evangelio en las circunstancias concretas se aplica especialmente en las situaciones de desarrollo y en las de marginación e injusticia. "La Iglesia se siente íntima y realmente solidaria del género humano y de su historia" (GS 1). También en la misión "ad gentes" se trata de una "acción para el desarrollo integral y la liberación de toda opresión" (RMi 58). Por esto "a los que buscan la paz desea responderles con diálogo fraterno, ofreciéndoles la paz y la luz que brotan del evangelio" (AG 12).[48]

 

      La acción evangelizadora tiende a promover al hombre en cuanto tal, en toda su integridad, por encima de los modelos económicos o de mercado. El evangelio propone, a la luz del misterio de Cristo (cf. GS 22), un nuevo modelo de hombre: salvado en toda su integridad, respetado en su multiformidad de culturas, protagonista del desarrollo, libre del dominio de todo género de materialismo y de todo tipo de esclavitud ideológica.

 

      El camino práctico para llegar a esta liberación integral es la educación de las conciencias. "La Iglesia educa las conciencias revelando a los pueblos al Dios que buscan, pero que no conocen; la grandeza del hombre creado a imagen de Dios y amado por él; la igualdad de todos los hombres como hijos de Dios; el dominio de la naturaleza creada y puesta al servicio del hombre; el deber de trabajar para el desarrollo del hombre entero y de todos los hombres" (RMi 58).[49]

 

      La relación entre evangelización "ad gentes" y nueva evangelización encuentra en esta acción liberadora, basada en el mandato del amor, el campo adecuado de renovación que hace a la comunidad disponible para la evangelización "ad intra" y "ad extra".[50]

 

      Esta renovación eclesial está basada en las actitudes personales y en las estructuras de pobreza evangélica: "una sincera revisión de la propia vida en el sentido de solidaridad con los pobres" (RMi 60), puesto que, "fiel al espíritu de las bienaventuranzas, la Iglesia está llamada a compartir con los pobres y los oprimidos de todo tipo" (ibídem).[51]

 

      Estos servicios de caridad son, pues, un proceso de crecimiento y de liberación de la misma comunidad hasta hacerla disponible para abrirse a los planes salvíficos de Dios:

 

      - apertura generosa a la Palabra (cf. n. A),

      - sintonía con el misterio pascual de Cristo (cf. n.2 B),

      - disponibilidad para compartir los bienes con todos los hermanos,

      - cooperación con el propio carisma, vocación y ministerio,

      - atención  preferencial a los campos de pobreza: nuevos pobres, juventud marginada, familia...

      - denuncia de las situaciones personales y sociales de injusticia,

      - exposición de los caminos evangélicos de esperanza para superar las situaciones de pobreza,

      - compromiso personal y comunitario de vida de pobreza evangélica.[52]

 

      La Iglesia está, pues, insertada en el mundo, con un dinamismo por el que conduce a la humanidad entera hacia una nueva tierra (GS 39). Por esto la salvación integral que ofrece es de línea escatológica (cf. cap. VI, 1 C). Su acción salvífica, que es la de Cristo, consiste en transformar la sociedad desde dentro, desde el corazón humano. "Solamente la santidad de vida alimenta y orienta una verdadera promoción humana y cultura cristiana" (SanDo 31).

 

      Hay dos tendencias que aparecen en todo período eclesial: gracia o naturaleza, divinidad o humanidad, vida interior o acción... El error nace de la ruptura o del desequilibrio entre ambas líneas. La "missio Dio" es la misma "missio Ecclesiae", que integra, gracias al misterio de la encarnación y redención, el "kerigma" con la promoción humana, la escatología con la inserción, lo sobrenatural con los verdaderos valores del humanismo.[53]

 

      La misión liberadora y solidaria de la Iglesia se realiza a través de la evangelización. Se anuncia a Cristo Salvador y Redentor, el Hijo de Dios hecho hombre, cabeza, mediador, hermano, responsable, sacerdote que asume como propia la historia de cada persona y de la humanidad entera. "A la pregunta, ¿para qué la misión? respondemos con la fe y la esperanza de la Iglesia: abrirse al amor de Dios es la verdadera liberación. En él, sólo en él, somos liberados de toda forma de alienación y extravío, de la esclavitud del poder del pecado y de la muerte" (RMi 11).

 

      Esta acción evangelizadora es liberadora porque se realiza en la fe, la esperanza y la caridad; por esto no puede confundirse con ninguna otra actuación social y política. "La misión esencial de la Iglesia, siguiendo la de Cristo, es una misión evangelizadora y salvífica. Saca su impulso de la caridad divina. La evangelización es anuncio de salvación, don de Dios".[54]

 

3. Construir la comunidad eclesial en la comunión

 

      Un elemento fundamental e imprescindible de la acción misionera es el crecimiento de la comunidad eclesial, para construirse como familia en la comunión que refleja la comunión trinitaria. Solamente por medio de este crecimiento propio y peculiar, podrá colaborar en la edificación de la comunidad humana como familia de hijos de Dios. La misión de Jesús, continuada en la Iglesia, procede de la comunión trinitaria y tiende a crear en todos los pueblos el reflejo de esta misma comunión (Jn 17,18-23; 20,21).

 

      El crecimiento de una comunidad eclesial se realiza por la escucha de la Palabra, la oración, la celebración de la eucaristía, el compartir los bienes y la disponibilidad misionera. Este proceso, que no es obra meramente humana, se realiza bajo la acción del Espíritu Santo (cf. Act 2,42-47; 4,31-34).[55]

 

      Por este proceso, se construye la comunidad de fe, oración, esperanza, caridad y misión. La "nueva evangelización" se hace realidad por este mismo proceso y crecimiento, de suerte que renovándose en comunión, la comunidad se hace evangelizadora "ad intra" y "ad extra".[56]

 

      A) Iglesia, familia solidaria

 

      La comunidad se edifica como comunión y familia a partir de la Palabra, que la convoca continuamente, y de la eucaristía, que la transforma en "un solo cuerpo" de Cristo (1Cor 12,12). La apertura a Cristo (por la fe viva) y al Espíritu Santo (por la fidelidad a su acción), construye la Iglesia como comunión. La escucha de la Palabra, la vivencia del misterio eucarístico y la sintonía con la acción salvífica del Espíritu, unifica a las personas en un solo amor, que es reflejo de la comunión trinitaria y "exponente de la presencia de Dios en el mundo" (RMi 48).[57]

 

      La comunidad que vive en comunión se hace escuela permanente de contemplación de la Palabra (para vivirla y anunciarla), de celebración del misterio pascual de Cristo (que transforma la vida en donación sacrificial), de seguimiento evangélico de Cristo (que hace de cada fiel su transparencia), de convivencia solidaria para compartir el mismo caminar de hermanos (con sus bienes y dones, sus dificultades y esfuerzos). La calidad de comunión se hace capacidad de misión.[58]

 

      El modelo más concreto de esta comunión eclesial es la familia cristiana, como "Iglesia doméstica" (LG 11; AA 11). Si "el futuro de la humanidad se fragua en la familia" (FC 86) y si "la Iglesia encuentra en la familia, nacida del sacramento, su cuna" (FC 15), es porque la familia es expresión concreta de la comunión trinitaria, que debe ser realidad, por el amor verdadero, en toda la comunidad humana.[59]

 

      La comunidad eclesial (y toda la familia humana) tiene necesidad de este signo del amor esponsal de y a Cristo, que se expresa en la comunión familiar como "íntima comunión de vida y de amor" (GS 48). La familia cristiana tiene la "misión de custodiar, revelar y comunicar el amor como reflejo del amor de Dios y del amor de Cristo por la Iglesia" (FC 17). En la comunión familiar se realiza "la presencia pascual del Señor" (Puebla 583), como "imagen fuerte y suave de Cristo muerto y resucitado" (ibídem 588). En este sentido, el "matrimonio" es el "gran misterio" en el que se manifesta el amor esponsal entre Cristo y su Iglesia.

 

      La naturaleza misionera de la Iglesia debe manifestarse en la familia como "Iglesia doméstica". La comunión familiar se hace concretización de la sacramentalidad de la Iglesia como "sacramento universal de salvación" (comparar LG 11 y AG 1). El deber misionero del todo el Pueblo de Dios (AG 36) y de cada comunidad cristiana (AG 37) encuentra en la familia una expresión privilegiada. Ello "significa que en cada familia cristiana deberían reflejarse los diversos aspectos de la Iglesia entera... La familia, al igual que la Iglesia, debe ser un espacio donde el evangelio es transmitido y desde donde éste se irradia. Dentro, pues, de una familia consciente de esta misión, todos los miembros de la misma evangelizan y son evangelizados" (EN 71). En esa primera experiencia de Iglesia, que es la familia, "los esposos y padres cristianos... se constituyen en testigos y colaboradores de la fecundidad de la madre Iglesia" (LG 41). Por esto, "tanto el hombre como la familia constituyen el camino de la Iglesia".[60]

 

      Toda comunidad reducida, como las "comunidades eclesiales de base" o grupos parecidos, vive la misma realidad de toda la Iglesia, dentro de los propios límites, para que cada uno pueda ser acogido, expresarse y compartir. Por ser Iglesia, la pequeña comunidad vive en comunión responsable con la Iglesia local y universal. "Porque la Iglesia es comunión, las así llamadas nuevas comunidades de base, si verdaderamente viven en la unidad con la Iglesia, son verdadera expresión de comunión e instrumento para edificar una comunión más profunda. Por ello, dan una gran esperanza para la vida de la Iglesia" (RMi 51).

 

      La "experiencia comunitaria" (RMi 51), por ser comunión, no es nunca un círculo cerrado, sino siempre abierto y concéntrico. Una comunidad es comunión si en ella se percibe el eco y la concretización de la Iglesia universal. La Palabra, la eucaristía y el mandato del amor abren el corazón de cada uno y la comunidad entera a la comunión de toda la Iglesia. Por esto, la misión "ad extra" nunca es un contagio de la propia problemática ni tampoco un modo cómodo de dar lo que sobra, sino el intercambio fraterno de bienes exigido por la comunión eclesial.[61]

 

      La Iglesia universal se concretiza en el "aquí y ahora" (lugar y espacio, carismas y valores culturales) de cada Iglesia particular. Cuando la Iglesia particular vive la comunión, con las gracias peculiares recibidas del Espíritu como herencia de los Apóstoles, se abre a la Iglesia universal y a toda la humanidad en intercambio o "comunicación de bienes" (LG 13). La "particularidad" de una Iglesia, con su herencia apostólica y su historia de gracia, no está condicionada a los límites socioculturales de naciones o estados, sino que, por su sacramentalidad, su catolicidad y su apostolicidad, se abre a la universalidad de la misión, de dar y de recibir los dones que son de todos.[62]

 

      La comunidad se construye en la comunión por obra del Espíritu Santo, que es expresión del amor entre el Padre y el Hijo. La Palabra, inspirada por el Espíritu, realiza esta nueva creación en cada componente de la comunidad y en la comunidad entera. Por la eucaristía, "el mismo Espíritu" realiza la unidad, haciendo que la comunidad sea "un solo cuerpo" (1Cor 12,4.12). El servicio apostólico de la Palabra y de la eucaristía (Act 2,42-44) es un servicio necesario para construir la comunión de "un solo cuerpo y una sola alma" (Act 4,32). Entonces, en cada comunidad eclesial, si es auténtica, se encuentra una concretización de la Iglesia universal.

 

      La comunión es un camino y una escuela permanente de:

 

      - apertura a los hermanos para compartir, servir, colaborar,

      - apertura a otras comunidades para intercambiar sin superioridad ni egoísmo,

      - apertura a toda la familia humana para construirla como familia de hijos de Dios.

 

      La vida de comunión es una presencia activa, auténtica y humilde, que se traduce en saber dar y recibir, sin exigir correspondencia, para que cada uno se realice según los planes de Dios Amor. La comunión es solidaria cuando es coherente con la propia experiencia de misericordia y de gratuidad de Dios. Es siempre comunión con la propia historia personal y colectiva de gracia. La ruptura o desconocimiento de esa comunión histórica se convertiría en fuente de inestabilidad, desequilibrio y angustia. Sólo el amor de Cristo que hace posible la vida de comunidad en verdadera fraternidad.[63]

 

      Esta escuela de comunión, que es la pequeña comunidad, deriva necesariamente hacia la construcción de la comunidad de la Iglesia particular y universal. La misión que deriva de la comunión tiende, por su misma naturaleza, a la construcción de la Iglesia más que a la realización de la propia obra particular, personal o colectiva. Las instituciones eclesiales son Iglesia si hacen Iglesia sin buscarse preferentemente a sí mismas.

 

      La Iglesia local o particular se construye siempre en relación con los sucesores de los Apóstoles (especialmente con el sucesor de Pedro) y haciendo que surjan en la comunidad vocaciones nativas y ministerios inculturados. Esta construcción de la comunión eclesial no se realiza cuando las obras e instituciones buscan principalmente su propio crecimiento e interés, y cuando desconocen o infravaloran los carismas diferentes de otras comunidades.

 

      Este esfuerzo por construir la propia comunidad, en el conjunto de comunidades que constituyen la Iglesia particular, es la mejor escuela para colaborar directamente en la misión "ad gentes", que consiste en "fundar comunidades cristianas" y hacerlas "crecer hasta su completa madurez" (RMi 48). La misión de primera evangelización corre el riesgo de no realizarse adecuadamente, cuando los evangelizadores no han tenido experiencia de Iglesia particular.

 

      Cuando la Iglesia particular o local ha ido creciendo en la comunión, espontáneamente colabora en la misión universal "ad gentes". "Todo el misterio de la Iglesia está contenido en cada Iglesia particular, con tal de que ésta no se aisle, sino que permanezca en comunión con la Iglesia universal y, a su vez, se haga misionera" (RMi 48).

 

      Este proceso de comunión, en la construcción de la Iglesia misionera, presupone "una radical conversión de la mentalidad" (RMi 49). Los problemas internos de una comunidad e institución eclesial sólo se solucionan abriendo la comunidad a la generosidad evangélica y a la misión universal. "Sólo haciéndose misionera la comunidad cristiana podrá superar las divisiones y tensiones internas y recobrar su unidad y su vigor de fe" (RMi 49).

 

      Una comunidad eclesial que se haya construido en la comunión interna y de Iglesia local y universal, será capaz de abrirse al "ecumenismo" o búsqueda de la unidad con otros comunidades no católicas o no cristianas. La referencia a Cristo resucitado presente y la fidelidad a las nuevas gracias del Espíritu, harán posible la unión de todos los cristianos en una sola Iglesia.

 

      La falta de unidad es "uno de los grandes males de la evangelización" (EN 77). Si faltara la misionariedad universal, que fluye de la comunión, las comunidades eclesiales no estarían preparadas para la unión de todos los cristianos, querida y pedida por Jesús (Jn 17,21ss). "La suerte de la evangelización está ciertamente vinculada al testimonio de unidad dado por la Iglesia... Queremos subrayar el signo de la unidad entre todos los cristianos, como camino e instrumento de evangelización" (EN 77).[64]

 

      B) Unidad armónica de vocaciones, ministerios y carismas

 

      Las comunidades eclesiales se componen de personas llamadas, para realizar diversos servicios, urgidas y potencias por carismas o gracias peculiares del Espíritu Santo. Son los diversos signos permanentes de la presencia de Cristo resucitado: vocaciones, ministerios, carismas.

 

      Por el hecho de creer en Cristo, que es el "único Señor" (1Cor 8,6), por comer del "mismo pan" (1Cor 10,17) y por ser animada por "el mismo Espíritu" (1Cor 12,4), la comunidad se constituye en "un solo cuerpo" (1Cor 12,12; Rom 12,5), cuya "cabeza" es el mismo Cristo (Ef 1,22; Col 1,18). Estas realidades fundamentan la unidad armónica y vital de todas las personas, servicios y gracias peculiares. Es la unidad de "un pueblo reunido en virtud de la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" (LG 4; cf. Ef 2,18).

 

      Los títulos bíblicos aplicados a la Iglesia, y de modo especial el de "Pueblo" y el de "cuerpo", indican esta armonía en la diversidad, "como un todo en la fe", con elementos visibles e invisibles, en una variedad y articulación de dones que "sirve al Espíritu Santo, que la vivifica" (LG 8).[65]

 

      Todos esos signos eclesiales son dones del Espíritu a la Iglesia Pueblo de Dios; son "medios apropiados de unión visible y social" (LG 9). La principal característica de la Iglesia como "Pueblo" es la de ser propiedad esponsal de Dios, para ser signo de sus planes salvíficos ante todos los pueblos (Is 11,12; SC 2). En el Pueblo de Dios debe reflejarse la comunión de Dios Amor, donde el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son relación y donación mutua.[66]

 

      La peculiaridad de cada vocación, ministerio y carisma queda garantizada sólo cuando se inserta en la comunión. Todo don del Espíritu necesita desarrollarse en la realidad de Iglesia, que es comunión. La resonancia de unos dones peculiares en otros dones diferentes, con el respeto y la colaboración, garantizan la fidelidad a los mismos dones. La comunidad eclesial, viviendo en armonía los dones recibidos, se hace "germen segurísimo de unidad para todo el género humano" (LG 9).[67]

 

      La llamada "pastoral de conjunto" es una expresión y consecuencia necesaria de la comunión eclesial. El equilibrio de ministerios, en la armonía de vocaciones y carismas, hace que la comunidad se desarrolle en sus tres niveles esenciales: como comunidad profética, litúrgica y diaconal o de servicios de caridad.

 

      La eficacia de la misión dependerá de la vivencia de esta pastoral de comunión, que es signo portador de la presencia de Cristo (Mt 18,20; Jn 13,35; 17,23). Las "piedras vivas" (1Pe 2,5) del edificio de la Iglesia tienden a la construcción de la "morada de Dios", que será constituida por todos los pueblos (cf. Apoc 21,3).[68]

 

      Se necesita la coordinación comunitaria de todos los componentes de la comunidad eclesial. Las diversas fuerzas apostólicas se armonizan en la propia zona geográfica, en el sector de actuación (educación, culto, caridad...), siempre en relación con toda la Iglesia particular y universal. El problema no es tanto de relación entre carismas peculiares y ministerios institucionales, cuanto de intercambio de dones entre personas e instituciones:

 

      - vocaciones: laical, religiosa o de vida consagrada, sacerdotal (cada una con los matices especiales de su fundación o institución),

      - ministerios: proféticos, cultuales, diaconales (cada uno en relación con los diversos sectores de actuación: escuela, catequesis, celebraciones, grupos apostólicos, enfermos, pobres, juventud, familia, trabajo, emigrantes, marginados...),

      - carismas: de contemplación, de seguimiento evangélico o perfección, de vida comunitaria, de acción y animación en la comunidad, etc.[69]

 

      Cada persona e institución, para valorar los propios carismas y la propia misión, necesita valorar las realidades de gracia que se encuentran en las demás personas e instituciones. La humildad (o autenticidad) apostólica es garantía de comunión y misión. Nadie es imprescindible, pero todos tienen algo específico que aportar. La pastoral de conjunto es una concretización de esta comunión corresponsable, poniendo en relación laicos, personas consagradas y sacerdotes, para equilibrar e integrar ministerios y servicios, salvando los carismas específicos. La unidad y coordinación, que respeta siempre el principio de subsidiariedad, corresponde a quien preside la Iglesia particular como sucesor de los Apóstoles y en comunión con el carisma de Pedro.

 

      Para asegurar esta comunión, existen servicios y órganos de administración y gobierno, así como de consejo y animación: curia (pastoral y de gobierno), parroquias y arciprestazgos o vicarías (decanatos), comisiones o delegaciones para los respectivos campos (personal según el estado de vida, sectores geográficos, catequesis, educación, vida litúrgica, sanidad, cáritas, asociaciones y movimientos...), consejos (de gobierno y administración, pastoral y presbiteral). El sector misionero "ad gentes" tiene un puesto especial por medio de la delegación diocesana de misiones y de las Obras Misionales Pontificias.[70]

 

      C) La fuerza evangelizadora de la "comunión"

 

      La misión que Jesús confía a la comunidad eclesial procede de la comunión trinitaria (cf. cap. III). Por ello mismo, la misión eclesial se realiza a partir de la comunión, que refleja la comunión divina. El cumplimiento del mandato del amor se convierte en signo eficaz para la misión evangelizadora (Jn 13,34-35). Cuando Jesús oró al Padre, durante la última cena, indico la identidad de su misión con la nuestra (Jn 17,18), mientras, al mismo tiempo, señaló la necesidad de la comunión para que la misión sea efectiva y eficaz (Jn 17,21-23).[71]

 

      La Iglesia construirá la comunión de la humanidad entera, en la medida en que ella misma sea comunión (cf. SRS 40). La misión se realiza a partir de la "sacramentalidad" de la Iglesia, como signo portador de Cristo para todos los pueblos; esa sacramentalidad es esencialmente unidad de misión. "Dios... la constituyó Iglesia, a fin de que fuera para todos y cada uno sacramento visible de esta unidad salvífica" (LG 9).[72]

 

      Cuando la comunidad vive su realidad de comunión, se convierte en escuela de misión para todos sus componentes. Las dos realidades se postulan mutuamente. El sentido de comunión local y universal será índice de la disponibilidad para la misión "ad gentes". La comunidad se hace disponible para la misión universal cuando comprende que todos son "uno en Cristo" (Gal 3,28). La misión "ad gentes" resuena sin obstáculos, cuando la comunidad es "un solo corazón y una sola alma" (Act 4,32).[73]

 

      La eficacia de la comunión, especialmente en el campo de la misión, deriva de:

 

      - la Palabra contemplada y celebrada, que unifica la comunidad haciéndola transparencia del evangelio,

      - la celebración de los misterios de Cristo (especialmente en la eucaristía), que unifica la comunidad haciéndola oblación con Cristo,

      - el mandato del amor expresado en servicios o ministerios y en compartir los bienes, como transparencia de la misma persona de Jesús que "pasó haciendo el bien" (Act 10,38)m

      - la acción del Espíritu Santo que unifica el corazón para hacerse donación a los hermanos,

      - el reflejo de la comunión trinitaria en la vida de comunidad por el ejercicio de saber dar y recibir con relación personal de donación mutua,

      - la presencia de Jesús resucitado bajo los signos eclesiales de comunión y de misión (Mt 18,20; Mc 16,20).

 

      La comunión es, pues, un signo eficaz de evangelización. Efectivamente, "en esta comunión está el fundamento de la misión" (RMi 75). La capacidad de comunión (y de contemplación) se convierte en capacidad de misión (cf. Jn 17,23; 13,34-35).

 

      Por la comunión vivida en la comunidad, la Iglesia se presenta como el "sacramento visible de la unidad" (LG 9), es decir, como "signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano", hasta llegar a "la unidad completa" (LG 1). La paz de la entera familia humana se construye previamente en cada corazón y en cada comunidad. "Dios para establecer la paz o comunión con él y armonizar la sociedad fraterna entre los hombres pecadores, decretó entrar en la historia de la humanidad de un modo nuevo y definitivo enviando a su Hijo en nuestra carne para arrancar por su medio a los hombres del poder de las tinieblas y de satanás (Cf. Col 1,13; Act 10,38), y en él reconciliar consigo al mundo" (AG 3).[74]

 

      La comunión, como fuente de la misión, es fidelidad generosa y dinámica respecto a los carismas personales o institucionales de los demás, respecto a la historia de gracia desde Pentecostés hasta hoy y respecto a las nuevas gracias del Espíritu Santo. "Ninguna laceración debe atentar contra la armonía entre la fe y la vida: la unidad de la Iglesia es herida no sólo por los cristianos que rechazan o falsean la verdad de la fe, sino también por aquellos que desconocen las obligaciones orales a las que los llama el Evangelio" (VS 26).[75]

 

      La nueva evangelización es una respuesta a la "nueva primavera" de gracia (RMi 2) o "nueva época misionera" (RMi 92). La comunidad eclesial se prepara no sólo por nuevos métodos y nuevas expresiones, sino principalmente por el nuevo fervor de caridad y comunión. Por este nuevo fervor, la Iglesia aparecerá como "nueva comunidad fraterna", encargada de ser comunión para construir la comunión universal: "Jesucristo ordenó a los Apóstoles predicar a todas las gentes la nueva evangélica, para que la humanidad se hiciera familia de Dios, en la que la plenitud de la ley sea el amor" (GS 32; cf. SRS 40).

 

      En este sentido, "la nueva evangelización exige la conversión pastoral de la Iglesia. Tal conversión debe ser coherente con el Concilio. Lo toca todo y a todos: en la conciencia y en la praxis personal y comunitaria, en las relaciones de igualdad y de autoridad; con estructuras y dinamismos que hagan presente cada vez con más claridad a la Iglesia, en cuanto signo eficaz, sacramento de salvación universal" (SanDo 30).[76]

 

      La comunidad ya es "un hecho evangelizador" (Puebla 663), cuando vive la comunión. "El amor  es y sigue siendo la fuerza de la misión, y es también el único criterio según el cual debe hacerse o no hacerse, cambiarse o no cambiarse" (RMi 60). La lógica evangélica de comunión no sigue las reglas de la eficacia y constatación humana, sino que es así:

 

      - "dar desde la propia pobreza" (Puebla 368 y RMi 64): compartir lo que se es y se tiene,

      - "solidaridad con los pobres" (RMi 60; cf. Puebla 1142; cf. Santo Domingo, cap. 2 de la 2ª parte): a partir de la vida de comunión en la propia comunidad donde se celebra la eucaristía,

      - "entrega sincera de sí mismo a los demás" (GS 24) o "dar a los demás lo mejor de sí mismo" (Juan XXIII): realizarse en el servicio gozoso a los demás,

      - ser "contemplativo en la acción" (RMi 91) para insertarse, a partir del propio carisma,  en la realidad humana,

      - encontrar la peculiaridad del propio carisma en la colaboración armónica con otros carismas e instituciones,

      - ser y hacer Iglesia: buscar construir la Iglesia local y universal, haciendo donación del propio carisma, sin buscar preferentemente el crecimiento de la propia obra.

 

      Esta fuerza evangelizadora de la comunión eclesial tiende, por su misma naturaleza, a la construcción de toda la humanidad según la comunión de Dios Amor (LG 4 y SRS 40). Sin esta perspectiva universalista, la fuerza de un grupo, a pesar de los éxitos inmediatos, no pasa de ser un valor pasajero de un número o de una moda. Las obras de evangelización permanecen cuando han nacido de la comunión. Las persecuciones y el desgaste del tiempo se encargan de purificar todo lo que no nazca del amor, porque sólo "la caridad viene de Dios" (1Jn 4,7). Todo lo que no sea comunión eclesial, es caduco, tanto en el campo de la "perfección" como en el de la "misión".

 

                           ORIENTACION BIBLIOGRAFICA

 

AA.VV., Comentarios a la constitución sogre la sagrada liturgia (Madrid, BAC 1965).

 

AA.VV, Comunidad eclesial y misiones (Burgos, 1971).

 

AA.VV, Comunión: nuevo rostro de la misión (Burgos, XXXIII Semana Misional, 1981.

 

AA.VV., De masa a Pueblo de Dios. Proyecto pastoral (Madrid, PPC 1982).

 

* AA.VV., Enciclopedia di Pastorale (Casale Monferrato, PIEMME, 1988-93) 4 vol.

      Fudamentos: hechos, problemas, teología pastoral. Anuncio: predicación, catequesis, guía personal. Liturgia: celebración, documentos, expresiones, tiempos, ritos. Servicios y comunidad.

 

* AA.VV., La teologia pastorale, natura e compiti (Bologna, Dehoniane, 1990).

      Naturaleza y objetivos. A partir de la Biblia y de los Santos Padres. Camino didáctico. Matodología. Diálogo e inculturación.

 

AA.VV., La celebración en la Iglesia (Salamanca, Sígueme 1985).

 

AA.VV., Las parroquias, perspectivas de renovación (Madrid, 1979).

 

AA.VV., Lexikon Missionstheologischer Grundbegriffe, Berlin, D. Reimer Verlag 1987.

 

AA.VV., Los ministerios en la Iglesia (Salamanca, Sígueme 1985).

 

AA.VV., Nueva pastoral para el bautismo (Bilbao, 1970).

 

AA.VV., Pastoral de conjunto (Madrid, 1966).

 

E. ALVAREZ, Bautizar en la fe y en el Espíritu Santo (Madrid, 1976).

 

Ph. ANDRE, Sacramentos y vocación cristiana (San Sebastian, 1967).

 

J. APAECHEA, Fundamentos bíblicos de la acción pastoral (Barcelona, Flors, 1963).

 

R. ARNAU, Tratado general de los sacramentos (Madrid, BAC 1994)

 

F.X. ARNOLD, Teología e historia de la acción pastoral (Barcelona, 1969).

 

G. AUZOU, La Palabra de Dios (Madrid, Fax 1964).

 

D. BARSOTTI, Misterio cristiano y palabra de Dios (Salamanca, Sígueme 1965).

 

D. BOROBIO,  Ministerios laicales (Madrid, Soc. Educ. Atenas 1986).

 

-  Proyecto de iniciación cristiana (Bilbao, 1980).

 

F. BOULARD, La curie et les conseils diocésains, en: La charge pastoral des Evêques (Paris, Desclé 1969) 241-274.

 

A. BUGNINI, La riforma litúrgica nelle missioni, en: Problemi attuali dell'evangelizzazione (Roma, Pont. Univ. Gregoriana 1975) 193-217.

 

CAPMANY J., Misión en la comunión (Madrid, PPC 1984).

 

G. CARDAROPOLI, La pastorale come mediazione salvifica (Assisi, Cittadella, 1991).

 

G. CERIANI, Introducción a la teología pastoral (Madrid, 1966).

 

V. CODINA, C. FLORISTAN, Los sacramentos hoy: teología y pastoral (Madrid, Eic. Pío X 1982).

 

P. DACQUINO, Battesimo e cresima, la loro teologia e la loro catechesi alla luce della Bibbia (Torino-Leumann, LDC 1970).

 

J. DELICADO, Pastoral diocesana al día (Estella, Verbo Divino 1966).

 

H. DENIS, Sacramentos para los hombres (Madrid, 1979).

 

F.X. DURWELL, La eucaristía, sacramento pascual (Salamanca, Sígueme 1982).

 

J. ESPEJA, Los ministerios en el pueblo de Dios: Ciencia Tomista 114 (1987) 568-594.

 

* J. ESQUERDA BIFET, Evangelizar hoy, Animadores de las comunidades (Madrid, Soc. Educ. Atenas, 1987).

      Fundamentos teológicos de la acción pastoral. Primera evangelización e implantación de la Iglesia. Pastoral de la Palabra, litúrgica y de construir la comunidad en la caridad. Pastoral del diálogo, de la familia, juventud, laicado, vida consagrada y sacerdotal. Pastoral vocacional. Diócesis misionera.

 

-  Pastorale per una Chiesa misionaria (Rome, Pont. Univ. Urbaniana, 1991).

 

* C. FLORISTAN, M. USEROS, Teología de la acción pastoral (Madrid, BAC, 1968).

      Pastoral fundamental: acció pastoral, dinámica. Pastoral especial: palabra, liturgia, servicio cristiano. Iglesia servidora de la humanidad.

 

Cl. GARCIA EXTREMEÑO, La actividad misionera de una Iglesia sacramento y desde una Iglesia comunión: Estudios de Misionología 2 (1977) 217-252.

 

A. GONZALEZ, Los sacramentos del evangelio (Bogotá, CELAM 1988).

 

M. GONZALEZ, Los consejos pastorales (Madrid, Secretariado Apostolado Seglar 1972).

 

D. GRASSO, Teología de la predicación (Salamanca, Sígueme, 1966).

 

A. HAMMAN, Bautismo y confirmación (Barcelona, 1971).

 

V. HENRY, Baptism: Origin and fulfilment of Christian mission (Roma, Pont. Univ. Sto Tomás 1992).

 

* J.M. IRABURU, Acción apostólica, misterio de fe (Bilbao, Mensajero, 1969).

      La fe apostólica. Bautismo. Caracteriología eclesial. Evangelizar. Santificar.

 

S. LANZA, Introduzione alla Teologia Pastorale, 1: Teologia dell'azione pastorale (Brescia, Queriniana, 1989).

     

J.L. LARRABE, Los sacramentos, encuentro de salvación (Madrid, 1971).

 

J.M. LECEA, Los sacramentos, pascua de la Iglesia (Barcelona 1967).

 

J. LOPEZ GAY, Sentido misional del "edificar" la Iglesia: Misiones Extranjeras 60 (1968) 477-490.

 

-  Misiones y liturgia, en: Nuevo Diccionario de Liturgia (Madrid, Paulinas 1987) 1311-1320.

 

* M. PEINADO, Solicitud pastoral (Barcelona, Flors 1967).

      El espíritu pastoral. La actitud del pastor. Servicio. Objetivos de la acción pastoral.

 

L. MALDONADO, El menester de la predicación (Salamanca, 1972).

 

A. MANRIQUE, Teología bíblica del bautismo (Madrid, 1977).

 

G. MARTIMORT, Los signos de la nueva alianza (Salamanca, Sígueme 1962).

 

-  La Iglesia en oración. Introducción a la liturgia (Barcelona, Herder 1969).

 

* M. MIDALI, Teologia pastorale pratica (Roma, LAS, 1991).

      Historia de la teología pastoral. Magisterio del Vaticano II. Corrientes actuales: Europa, Norteamérica, América Latina, Africa, Asia. Aplicaciones prácticas.

 

F. MOTE, F. BOULARD, Hacia una pastoral de conjunto (Santiago de Chile, Paulinas 1964).

 

M. NICOLAU, Teología del signo sacramental (Madrid, BAC 1969).

 

E.C. O'NEIL, Meeting Christ in the Sacraments (New York, Alba House 1991).

 

I. OÑATIBIA, Bautismo y confirmación (Madrid, BAC 1995).

 

M. PFLIEGER, Teología pastoral (Barcelona, 1966).

 

* S. PINTOR, L'uomo via della Chiesa, elementi di teologia pastorale (Bologna, EDB, 1992).

      Significado y evolución de la teología pastoral. Orientaciones actuales. Perspectiva misionera. Criterios sobre la acción pastoral. Mediaciones y funciones. Primacía de la evangelización. Organización. Espiritualidad pastoral.

 

J. RAMOS, Teología pastoral (Madrid, BAC 1994).

 

H. RONDET, Los sacramentos cristianos (Bilbao 1974).

 

Th. SCHNEIDER, Signos de la cercanía de Dios (Salamanca, Sígueme 1986.

 

J.L. SEGUNDO, Esa comunidad llamada Iglesia (Buenos Aires 1973).

 

O. SEMMELROTH, La palabra eficaz. Para una teología de la predicación (San Sebastián, 1967).

 

A. SEUMOIS, Teologia missionaria (Bologna, EDB 1993) cap. 2 (aspectos teológicos de la "plantatio Ecclesiae").

 

R. SPIAZZI, Los fundamentos teológicos del ministerio pastoral (Madrid, Studium, 1962).

     

M. TOURIAN, La eucaristía, memorial del Señor (Salamanca, Sígueme 1965).

 

P.M. ZULEHNER, Teologia pastorale (Brescia, Queriniana, 1992).

 

Nota: Ver otras fichas bibliográficas en este capítulo: Reino (nota 6), kerygma (nota 8), conversión (nota 9), bautismo, confirmación y catecumenado (nota 10), Palabra y predicación (notas 31 y 37), testimonio (nota 33), Bienaventuranzas (nota 35), liturgia (notas 38 y 39), sacramentos (nota 40), Eucaristía (nota 41), caridad (nota 44), teología de la liberación (nota 49), pobres (nota 51), comunidad (notas 56 y 63), Iglesia comunión (nota 58), familia (nota 60), comunidades eclesiales de base (nota 61), ecumenismo (nota 64), Iglesia como Pueblo de Dios (nota 66), pastoral de conjunto (nota 68), caridad y misión (nota 68), parroquia y consejo pastoral (nota 70), Santo Domingo (nota 76).